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你有没有注意到，跟从基督的人用不同的方式使用大量我们熟悉的说法？ 对「新约」这个词来说，情况肯定如此。每次我们守主餐时，都重复耶稣的话：「这杯是用我血所立的新约。」在全世界，许多地方教会的名字都带有「新约」这个词，但如果你问大多数基督徒，「新约是什么？」可能你问多少人，就会有多少种答案。有时这些差别并不十分重要。但是，正如我们在这一课要看到的，新约的概念大大影响了新约《圣经》作者，以致我们可以说他们的神学是「新约神学」。出于这原因，我们需要尽我们所能的去理解什么是新约。
这是我们学习的新约的国度与圣约这系列的第三课，我们给这一课定的标题是新约，在此课中我们要探索新约《圣经》作者是怎样依靠新约这概念，以此塑造出他们一些最重要的神学观点。
这一课分两大部分。首先我们要看，新约如何构成 上帝国度治理的特征；第二我们要探索，新约如何启示了 上帝与他百姓之间的某种互动动态。让我们首先通过新约来看 上帝的国度治理。
我们通常翻译为「约」或「圣约」的希伯来文单词是「berith」בְּרִית。在旧约《圣经》希腊文译本七十士译本中，这个希伯来文单词翻译成διαθήκη(diatheke)。διαθήκη这个词也出现在新约《圣经》中，意思就是「约」。这两个词都有「庄严的协议或条约」的意思。我们在《圣经》中看到同辈人之间所立的约，我们也看到君王和他们的臣民，君王和其他君王所立的约。还有 上帝与国家与人立圣约。我们在这一课特别感兴趣的，是 上帝与人立的圣约，特别是他在基督里所立的新约。
很重要的就是要认识到，我们对 上帝在《圣经》中圣约的认识，在二十世纪后半叶取得了其中一个最重要的突破。那时许多学者开始把《圣经》中的圣约与一组古近东文件作比较，这些文件通常被称为「宗主附庸条约」。它们是旧约《圣经》同时期的国际条约。在这些条约中，宗主，就是强大的君王，与附庸，就是在他们权柄之下较小的君王立约，通过这些条约，宗主治理他们自己的帝国。正如我们将看到的，《圣经》圣约和宗主附庸条约之间的相似性向我们清楚的展示，《圣经》中 上帝的圣约正是他治理他国度事物的主要方式。
我们看到在旧约里，特别在创世记，提到两种条约。第一种我们称之为平等条约，立约的双方具有同样的能力和权柄，他们的协定是平等互惠的。例如亚伯拉罕和亚比米勒。我们看到的第二种条约，实际上就是古代近东一些人所谓的「宗主附庸条约」，订约的双方具有不一样的能力，一方比较强大，很有可能是已经凌驾和征服了另一方，他们形成的关系是，较强大的宗主可以从附庸国取得所有好处。最通常的是附庸国要持续向宗主表达忠诚，而当附庸国受到其他人攻击侵略时，宗主国也会来拯救他们，因此这也是一种双方互相保护的关系。
——但以理·金博士
我们想到君王时，通常会联想到压迫百姓的暴君和富有宗主。事实上，在耶稣的时代和之前，古代近东的君权乃是根植于盟约的概念。我们有文件证明近东的一些协定，某个君王或是宗主与一些臣属或是附庸的国民订立协议，他们据此形成的关系是，宗主会提出一些该遵守的条件来维持双方的关系，例如他会提出：「如果你们进贡相当部份的农作收成，持续向我表达忠诚，不与其他君王宗主结盟，我就会保护你们，让你们昌盛，维持你们的身份。」就某个意义上，这是一个互惠的情况。所以我们若是从协定的角度来思考君权和盟约的性质，就会发现旧约有多方面的叙述是吻合这种宗主协议的特质。
——布拉德利·约翰逊先生
我们要从三大方面来看 上帝的国度治理。首先，我们要看圣约代表的重要性；第二我们要看 上帝的圣约如何关注 上帝国度的适当政策。第三，我们要指出 上帝如何通过他的圣约政策的有机发展来治理他的国度。让我们首先来看 上帝的圣约代表。
正如我们已经指出的，古代宗主治理他们的国，是通过与较小的王或附庸藩王签订条约。这些附庸代表他们的国民，顺服宗主帝王，治理他们的帝国。 上帝以类似的方式，通过与他拣选代表他圣约子民的人立约，以此治理他的国度。
要明白我们所讲的意思，我们要首先来看 上帝如何在旧约拣选圣约代表,然后我们要看新约的情形。让我们从旧约开始。
不难看出 上帝在旧约的时期拣选了圣约代表。创世记1-3章和何西阿书6章7节都表明， 上帝与亚当立第一个《圣经》上的圣约。创世记6章18节和创世记9章9到17节讲到 上帝与挪亚立约。在创世记15章和17章， 上帝与亚伯拉罕立约。出埃及记19到24章表明 上帝拣选摩西作为他的圣约代表。最后，如同诗篇89篇,132篇这样的经文指出 上帝与大卫立约。
上帝立约时，用不同的方式对待这些人，但他们所有人，都是在 上帝天上的审判庭上，代表其他人在 上帝面前接受审判。 上帝与亚当和挪亚立的约，可以被称为是「普遍性的圣约」，因为亚当和挪亚代表 上帝的圣约子民，就是全人类。与亚伯拉罕、摩西、大卫所立的约，可以被描述为「国家性的圣约」。在这些圣约中，这些人代表的圣约子民，是以色列国，以及被接纳进入以色列的外邦人。
知道了旧约《圣经》中圣约代表，现在就让我们来看 上帝如何通过圣约的代表治理新约。
新约《圣经》反复指出基督就是新约代表。 上帝以特别的方式指定他来代表他的教会——每一个 上帝把他们看为是与基督为一体的犹太人和外邦人。我们看希伯来书9章15节：
他作了新约的中保……便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。（希伯来书9章15节）
在比如罗马书8章34节和提摩太前书2章5-6节这样的经文中有类似的教训。
基督是 上帝拣选的圣约的代表，代表教会的元首，这事实可以帮助我们理解新约《圣经》神学其中一个最重要的特点。正如许多解释《圣经》的人已经指出的那样，新约《圣经》神学是以「基督为中心」的。换言之，新约《圣经》神学的每一个方面都与基督他自己和他的作为密切联系在一起。但为什么会是这样？例如，为什么新约《圣经》教导我们必须相信耶稣才能得救？为什么要奉耶稣的名祷告和行善？为什么教会被称为「基督的身体」？答案很明显。基督在新约《圣经》神学发挥这种中心的作用，因为耶和华 上帝通过基督代表全体教会，治理着新约生活的每一个层面。如果看不到新约《圣经》神学的这个特征，就无法看到它其中一个至为关键的特征。
在看到 上帝通过圣约的代表，特别是新约中基督治理他的国度之后，我们就要来看 上帝国度治理的第二个特征：《圣经》中的圣约为《圣经》历史不同时期设立的适当政策。
所有古近东宗主附庸条约都有共同的元素，但在许多方面它们也互不相同。这是因为每一个单独的条约，都在处理具体的问题，是与每一种国际关系贴切的。与这非常相似的就是，所有 上帝的圣约都有许多共同点，但每一个圣约的政策设立，都是针对《圣经》历史不同阶段中重要的具体问题。
要了解 上帝的圣约政策如何对于不同历史阶段来说是适当，我们就要再次来看旧约里的圣约，然后要看新约的政策。让我们首先来看旧约里圣约政策。
粗略看旧约圣约的条款就可以让人看到，它们是聚焦在那些与 上帝国度具体阶段相切合的政策上的。
上帝与亚当所立的约，可以被正确称为是「根基之约」。它强调 上帝国度的目标，以及在罪进入世界之前和之后，人类在他国度中发挥的作用。
在大洪水之后， 上帝与挪亚立约。我们可以把这称为「稳定之约」。这约聚焦在大自然的稳定性上， 上帝让它成为一个安全的环境，在当中有罪的人类可以服务 上帝国度的目的。
我们可以把亚伯拉罕的约称为「以色列蒙拣选之约」，它关注 上帝的选民以色列拥有的特权和责任。
与摩西所立的约通常被称为是「律法之约」，因为它聚焦 上帝把以色列的各支派结合成为一国时 上帝的律法。 上帝使用这圣约，带领以色列民进入给他们的应许之地。
最后我们可以把大卫的约看作是「王权之约」。这圣约建立以色列，使它成为一个合法的帝国，强调大卫的王朝要如何带领以色列来服务 上帝的国度。
我们来看在旧约中由圣约制订的适当政策，就会发现新约也确立了国度的政策，是与新约时代相适应的，这就不应当让我们感到奇怪了。
新约是在《圣经》历史最后时期出现，在 上帝与亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫立约之后出现。出于这原因，新约可以被说成是「成全之约」。作为应验之约，它设立的政策，就是为了逆转过往的失败，成全或应验 上帝在基督里国度的目的。
《圣经》第一次提到新约，是在耶利米书31章31节，在当中我们看到：
耶和华说：「日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约。」（耶利米书31章31节）
在这一节经文更大的上下文处境中，「日子将到」这句话指的是以色列被掳结束之后。正如我们在上一课看到的，基督教宣告的好消息——或福音——就是 上帝的国度要在以色列被掳结束之后得到最终、世界范围的胜利。所以，从《圣经》第一次提到新约开始，我们就看到它是与 上帝国度得胜的应验联系在一起的。
出于这原因， 上帝在耶利米书31章33-34节启示了新约的政策——这些政策对在基督里国度的这个最后世代来说是适当的。请听 上帝是怎样说的：
那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的 上帝，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华。’因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。（耶利米书31章33-34节）
请留意这段经文说，新约要把 上帝的国度带到最终极的结束。在那时候，「 上帝要赦免他百姓的罪孽，不再记念他们的罪恶。」在这最后的、永远祝福 上帝百姓的时期，「他要将他的律法放在他们里面，写在他们心上。」实际上， 上帝应许新约中每一个人都是如此，正如他所说的：「他们从最小的，到至大的，都必认识我。」
比方在申命记10章16节，耶利米书4章4节这样的经文中， 上帝经常呼吁以色列民要超越外在与他圣约的联系，进入到他们内心受割礼的地步。换言之，他们应当把他的律法写在心里，以此来深深爱 上帝。但是在新约时代的政策中， 上帝应许要以如此的方式实行干预，以至于对于他所有的圣约子民来说，这都要成为现实。
耶稣复活升天之后， 上帝国度的模式维持不变， 上帝依然在祂的疆界治理祂的百姓，但是实质上有全然巨大的变动，最显著的就是耶稣现在坐在 上帝的右手边，就如使徒行传第2章，使徒彼得在五旬节那天所传讲的，耶稣将圣灵浇灌到祂的百姓生命里，如同约珥书所预言的。圣灵不但居住在犹太人里面，而且令他们震惊的，也内住在外邦人心里，这显示 上帝的国度不再只是包含以色列民族，就是亚伯拉罕的肉身后裔，而是含括那些借着信心成为亚伯拉罕后裔的人，就是使徒保罗在罗马书第4章所讲的。因此 上帝的国度乃是包含来自各族各国各方的人，任何相信基督的人都会领受圣灵，而任何领受圣灵的人都有 上帝内住并掌管他们的生命。
——康斯坦丁·坎贝尔博士
正如我们在上一课看到的那样，耶稣教导说，新约时代要分三个时间段展现。首先，随着基督第一次降临，它的开启阶段，基督实现新约许多，但并不是所有的期望。然后是延续阶段，新约时期要贯穿教会历史延续一段人不能确定的时间。在这阶段，耶稣要实现更多、但仍然不是全部的新约期望。最后，在基督再来的时候，新约时代要达到它完满的阶段，那时每一个期望都要完全得到实现。
新约这三阶段的成全，要帮助我们看到新约神学的第二个基本特征。新约神学不仅仅是以基督为中心，也是随着新约在这三阶段的展开，专注于解释新约的各样政策。
实际上，新约《圣经》作者需要花时间调整对新约生活的期望。例如，与耶利米书31章带来的期望不一样，像马太福音6章12节，约翰一书1章9节这样的经文，解释了跟从基督的人仍然需要求 上帝赦免，因为他们仍然违反 上帝的律法。我们也在正如哥林多后书11章13节，加拉太书2章4节这样的经文中，看到在新约教会中间仍然有真信徒和假信徒。这些和其它因素，是怎样受到新约政策展现的影响？新约神学的每一个层面，都是用这种或那种方式专注于回答这问题。
我们已经看了 上帝是如何通过圣约的代表，以及在历史上的适当政策来治理他的国度。我们现在就要来探索在《圣经》圣约中政策的有机发展。
我们讲到圣约政策的有机发展时，就会想起一棵树的生长。一棵树随着它从种子生长到完全成熟，是在不断变化，但仍然是同一个有机体。我们可以用差不多同样的方式来看旧约中的圣约。旧约每一个圣约都有不同的圣约代表，关注的是对历史某一特定时期来说适当的政策。但就像一棵树一样，虽然有这些改变，但仍是有机的统一。
我们现在首先来看旧约中 上帝圣约的有机发展，然后我们要看从旧约到新约的有机发展。让我们首先来看旧约中的圣约。
我们若记住，贯穿旧约历史，圣约的政策如何继续生效，这样我们就能看到旧约中圣约的有机发展。例如，从亚当的时候开始， 上帝就确立了按他形象样式受造的人类，要在全地扩展他的国度。这政策随着时间有发展，但从来没有被彻底废除。
从挪亚的时候开始， 上帝确定了自然的稳定，让它成为一个安全的环境，让具有 上帝的形象样式，却堕落的人在当中服事他国度的目的。在后来的圣约中，这种治理政策以不同方式有所改变，但 上帝从未将它彻底废除。
从亚伯拉罕的时候开始， 上帝就赋予他的选民以色列特别的特权和责任。这种在历史中的特别角色，随着更多的圣约加入而发展，但从来没有从 上帝的国度治理中消失。
从摩西的时候开始，律法就成为以色列的指引，随着其他圣约加入，这律法要以不同方式加以应用，但从来没有被废去。
从大卫的时候开始，大卫的王朝就已经带领 上帝的百姓来服侍 上帝的国度。虽然这种领导角色随着新约和耶稣作王有所改变，但它并没有被废除。
我们在旧约看到的有机发展模式，在基督的新约里继续存在。新约也是从之前各个圣约有机发展而来的。
让我们再来看耶利米书31章31节。 上帝说：
「我要与以色列家和犹大家，另立新约。」（耶利米书31章31节）
太过经常的是，基督徒已经把「新约」这说法理解为是指一个全新、与《圣经》中之前的圣约没有联系的圣约。但很重要的就是要认识到，翻译为「新」的这个希伯来文单词חָדַשׁ(châdash / khaw-dash' /)的意思。比方在以赛亚书61章4节，以西结书36章26节，约伯记29章20节这样的经文中清楚表明，这个词，连同与它有关的动词形式，意思并不是「全新」。这一词族的意思而是「更新」，「翻新」，「重建」或「焕然一新」。
这种观点得到这个事实支持，就是 上帝说他要与「以色列家和犹大家」立这新约。换言之，这新约是在以色列被掳结束之后，与亚伯拉罕的后裔，以及被接纳进入亚伯拉罕家的外邦人更新的圣约。
当然，就像之前每一个旧约圣约一样，这新约确立了切合它在历史中所处位置的政策。这些新政策通过基督，通过他的使徒和先知启示出来。但是与每一个旧约圣约一样，这新约更新、重建、翻新、刷新了 上帝在之前圣约中确定的政策。
当我们从《圣经》正典和救赎历史来思想 上帝的国度时，会发现这个国度在执行上是借着一些《圣经》圣约，直到在基督里得以成全完满。例如在旧约里， 上帝是借着以色列国，将祂的救赎计划导入旧约里，祂主要是针对一个国家，借着神权统治，让以色列成为祂的代表，也透过他们带来弥赛亚，就是耶稣基督的来到。因此你可以看到那个国度在行政治理上是关联到某个特定地区，所在，有特定的规则和政府等，然后当你想到这个国度在基督里得以成全，想到国度进入新约的阶段，有些变化跟着产生。基督显然就是君王，祂是要成全旧约影像表征的那一位，成就大卫和摩西的角色，祂也是借着祂的生、死和复活而开启国度，将 上帝救赎的治理普及全世界，形成一个国际性族群，就是我们所谓的教会，是一个新人，结合了犹太人和外邦人；而基督是透过教会行使祂的治理，基督借着那些相信祂而悔改的男女老少行使属灵的治理；一旦人们相信，就是进入那个国度， 上帝救赎的治理就临到他们。 上帝的国度现在是普及国际，祂的子民来自各族各国各民；而在每个地方教会里都显示这样的神权治理，就是基督在地方教会里治理祂的百姓，不过不全然像旧约时代治理以色列国那样。
——司提反·威乐姆博士
当我们想到 上帝如何统管祂的国度，以及其间的转变，我们当然不能把祂想成像是个古代官僚那样，因着第一个计划行不通，就想采用第二个方案，拟定一个新的组织架构。绝不是那样的情况！ 上帝的目的一直都是一致的，因此我们最好这样想，就是 上帝的执行原则多少是类似的，根据此来辨识执行上产生什么变化。就这个情况而言，我认为耶稣不在世上的这个事实相当重要，因为圣灵来，让教会得到能力，不再拘限于某个地方，只以肉身的耶稣为中心；而是随着耶稣的灵，自在的散居各处，传扬祂的信息，将祂的使命带到全世界。圣约之间的转变是，之前借着肉身所运作的，现在靠着圣灵得到能力，以达成旧约的目标——就是尽心、尽意、尽性、尽力爱 上帝，以及爱邻舍如同自己——现今的信徒们都已经得着成就这个目标的能力。
——肖恩·麦克唐纳博士
旧约中多个圣约和新约之间的这些有机发展，给了我们第三个至关重要的看见，帮助我们认识新约神学。除了是以基督为中心，关注在切合于基督国度三阶段展现的政策以外，新约神学也是建立在旧约神学之上。
新约《圣经》的核心，并不是一套新的信仰。新约《圣经》作者而是鉴于 上帝在基督里的启示，应用旧约《圣经》的教导。这就是为什么新约《圣经》相对而言篇幅较短的原因。它认定了旧约《圣经》的有效约束性。这也解释了为什么新约《圣经》作者数百次诉诸于旧约《圣经》，用旧约《圣经》来支持他们的神学观点。所以当我们说新约《圣经》的神学是新约神学的时候，我们的意思并不是说它或多或少与旧约《圣经》抽离。相反新约《圣经》神学的每一个层面都融合了旧约《圣经》的神学，并且是根据旧约《圣经》的神学进行建造。
在我们论述新约的这一课，到目前为止我们已经探索了 上帝的国度治理。现在我们要来看这一课的第二大主题：在新约中 上帝和他百姓的互动动态。
新约《圣经》作者用数不尽的方式来描写 上帝和他圣约子民之间的互动。他们既谈 上帝的恩典，也讲他的忿怒。他们呼吁人顺服，警告悖逆的人。他们描写 上帝保护一些人脱离伤害，也呼召其他人受苦。这些和许多其他直接或间接指向 上帝与他百姓之间互动的地方，引发出一些重要问题。有什么样的神学观点作为这些多样互动的基础？新约《圣经》作者如何看待这一切？他们怎样来看 上帝与人之间的互动动态？
再一次我们要从古近东地区的宗主附庸条约这背景开始。普遍而言，这些条约聚焦强大的君王和较小君王之间互动的三个特征。首先，更大的君王总是宣称，他们向他们的附庸显出恩慈。第二，更大的君王确定某些方法，要附庸证明他们对自己忠心。第三，更大的君王说明祝福和咒诅的后果，附庸顺服或悖逆，相应就要承受的这些后果。在这里我们需要说明，更大的君王总是保留着权利，可以按照他们看为合适的方式来执行这些条约的规定。但普遍而言，恩慈、忠心和后果，构成了规范这些条约关系的基本原则。
正如我们将要看到的一样，同样的元素出现在《圣经》圣约中 上帝与人互动的动态当中。我们需要记住，作为至高的君王， 上帝是决定他的圣约动态要以怎样的方式产生结果的那一位。他是按照他那无可比拟的智慧，而不是按照人期望的标准来做成这件事，这就是为什么《圣经》解释说， 上帝与他百姓的互动常常是过于人所能理解的原因。但是，如同申命记29章29节，以赛亚书55章8到9节，一些诗篇，整本约伯记和传道书提醒我们的那样， 上帝用来实施这些圣约动态的方法总是良善，充满智慧。
我们探索 上帝和人之间的互动动态，首先要留意 上帝对他百姓那 上帝的恩慈；第二，我们要看《圣经》上的圣约，是如何包括对 上帝圣约子民忠心的试验；第三我们要来看，因着顺服和悖逆，导致祝福和咒诅的后果。让我们首先来看 上帝的恩慈。
我们要在旧约圣约，以及新约中看 上帝的恩慈这要素。让我们首先来看在旧约圣约当中 上帝的恩慈。
旧约《圣经》讲得非常清楚， 上帝的良善或恩慈，既是开启也是维系着由他圣约建立的关系。在开始的时候， 上帝在根基之约中，向他圣约的代表亚当显出 上帝的恩慈。在亚当堕落犯罪之前， 上帝创造伊甸园，把按他形象样式造的亚当放在园中，以此向亚当显出他的恩慈。我们第一对先祖亚当和夏娃堕落犯罪之后， 上帝也把得救恩典厚厚地浇灌在他们身上。另外，亚当在 上帝的审判庭上代表全人类，就这样 上帝对亚当显明的恩慈，是传递给他代表的圣约子民的。 上帝以一种或另一种方式，继续向所有人，包括不信的人显出普遍恩典。对于真正相信的人，比如亚伯、塞特和其他许多人， 上帝也显出得救恩典。
在稳定之约中，作为 上帝的圣约代表，挪亚贯穿一生也领受了 上帝的恩慈——既有普遍恩典，也有使人得救的恩典。正如在亚当之约中一样， 上帝向挪亚显出的恩慈，也是传递给他代表的圣约子民全人类的。 上帝以不同的方式，向所有人显出他的普遍恩典。对于真正相信的人，特别是闪的后裔， 上帝也彰显出得救恩典。
在以色列蒙拣选的圣约中，作为 上帝的圣约代表，亚伯拉罕也经历了 上帝的恩慈,就是普遍的恩典和得救的恩典。 上帝向亚伯拉罕显明的恩慈，也是显给他所代表的圣约子民，就是以色列民，以及那些被收纳进入以色列的外邦人的。 上帝以他看为合适的方法，向这圣约中的人，包括像以扫这样不信的人显出普遍恩典。但 上帝也把得救恩典厚厚地浇灌在如雅各、约瑟和许多其他相信之人身上一样。
正如摩西的生平故事告诉我们那样，在律法之约中， 上帝以独特的方式向圣约的代表摩西显出 上帝的恩慈，包括普遍的恩典和得救恩典。 上帝向摩西显出的恩慈，也是传递给他代表的人，就是以色列民和那些被接纳进入以色列的人的。所有以色列人都从 上帝的普遍恩典得益，就连那些没有得救信心的人也是如此。 上帝也向以色列当中许多人，以及被收纳进入以色列的外邦人显出他得救恩典。
最后，大卫作为在王权之约中 上帝拣选的圣约的代表，以独特的方式领受了普遍和得救恩典，彰显 上帝的恩慈。 上帝向大卫显明恩慈，传递给他所代表的圣约子民：他的王子王孙，以色列民和所有被接纳进入以色列的外邦人。按照 上帝无法测透的智慧，他们都经历了普遍恩典，以色列中不信的人也是如此；但以色列中真正相信的人，也领受了 上帝得救恩典。
贯穿旧约中的圣约， 上帝彰显了对他百姓的恩慈，同时这也为 上帝恩慈如何影响新约的动态铺设了舞台。
首先，新约《圣经》让人关注 上帝对新约的代表基督的恩慈。我们应当很清楚知道，像堕落犯罪之前的亚当那样，耶稣从来不需要从 上帝而来的怜悯、饶恕或得救恩典。即使如此，如同马太福音3章16，17节，马太福音12章18节，路加福音3章22节这样的经文表明，在他国度开启的时候，圣父用他的灵膏抹耶稣，加给他能力，使他可以服侍。实际上，按照罗马书8章11节的说法，靠着圣灵的能力，圣父使耶稣从死里复活。而且按照诗篇2篇4-6节，马太福音28章18节，以及使徒行传2章31到33节，在他国度延续期间，圣父对耶稣的恩慈，把他升到目前具有掌管天地的权柄与大能的地位。这种恩慈要在他国度完满的时候，带给基督所要领受的至尊特权和荣耀。
第二，新约《圣经》也聚焦在基督教神学家经常称之为的「与基督联合」这个议题上。这种教导清楚表明， 上帝对基督的恩慈也冲击着教会，就是他所代表的圣约子民。
信徒与基督的联合是两方面的。一方面我们是「在基督里」，这意味着因为基督是我们圣约的代表，新约的人就是在 上帝天上的审判庭上被看作是与基督为一。所以在许多方面，基督怎样， 上帝看他在 上帝审判天庭上代表的人也和他一样。这就是保罗在以弗所书1章13节说这番话的意思：
在基督里你们听见真理的道，就是那叫你们得救的福音。（和合本修订版）（以弗所书1章13节）
但另一方面，新约《圣经》不仅仅是讲到信徒「在基督里」，也讲到「基督在我们里」。就是说在我们每天地上的经历中，基督通过圣灵存在于信徒里面，在信徒里面动工。请听罗马书8章10-11节是怎样讲的:
基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。然而，叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。（罗马书8章10-11节）
正如这段经文表明的，虽然新约《圣经》作者承认，教会在天上是与基督为一，但他们也知道，新约时代还没有达到完满。结果就是现在的新约时代生活，与基督再来时会不一样。例如，现在 上帝的新约圣约子民仍会犯罪，而且假信徒——那些没有得救信心的人——还与真信徒一并留在有形教会当中。基督在我们里面的工作，只有在完满的时候才会彻底完成。
出于这原因，新约《圣经》教导在基督再来之前， 上帝向有形教会中的所有人，包括假信徒，显出普遍的恩典。实际上，像约翰福音15章1-6节，希伯来书6章4-6节这样经文，说明虽然不信的人会经常经历到从 上帝而来极大的、暂时性的怜悯，他们却没有领受以致得救的恩典。但是与此同时，即便是在现在， 上帝已经向真正相信的人显出了得救的恩典。那么，新约神学的每个方面，都是从 上帝的恩慈的这个角度加以阐述，这就并不令人感到惊奇了。
在旧约和新约里，我们看到主宣称祂以恩慈对待所有的人，不管他们是好人还是歹人，义人还是不义的，是属于祂的儿女或者不是祂儿女的人。主以不同方式显示祂的恩慈。首先，祂没有因为我们全都是罪人就立刻灭绝我们，祂容许我们按着祂的恩典而活着。其次，祂给予我们降雨的祝福，雨水是落在恶人和义人的农田里，我们也知道太阳不只让植物生长，也给义人和不义的人生命力，这意味着 上帝是恩待所有的受造物，不论是好的还是不好的。祂也给予我们所有的机会来认识祂到底是谁。借着祂的怜悯，主让那些不肯跟从，甚至否认祂的人，有机会来听到祂的信息，学习祂的话语，以致能够得救。因此主是以恩慈对待那些甚至否定祂的存在的人，而对于那些属于祂的人，祂应许要永远与他们同在，并且祝福他们。
——阿尔文·帕迪拉博士
正如保罗在以弗所书2章8节所说：
你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是 上帝所赐的。（以弗所书2章8节）
我们已经看到， 上帝和他百姓之间的互动动态，是如何展现出 上帝的恩慈，我们现在应当来看，与 上帝立约的生活，如何也带来对忠心的试验。这些对顺服的要求，显示出那些与 上帝立约之人内心的光景。
我们在这里应当提到这一点，就是在二十世纪许多学者开始把《圣经》里的圣约，与另外一类通常称为「君王敕令」的古近东文本作比较。在这些敕令中，一位宗主赋予附庸或臣民各样利益。早期的研究让许多人得出结论，那些领受敕令的人，并没有领受义务或要求，并不需要经受对忠心的试验。因此一些解释《圣经》的人认为，《圣经》里的一些圣约并不要求 上帝的百姓表现出忠心。但更近期的研究指向相反的方向。我们现在知道，就连王的敕令也要求领受的人效忠于王。所以当《圣经》告诉我们， 上帝是在每一个《圣经》的圣约，包括新约中试验百姓的忠诚，对此我们就不应当感到奇怪。
我们说，新约生活的一部分，就是 上帝试验我们的忠心，对此我们需要避免一些严重误解。首先贯穿《圣经》，没有一个罪人能靠好行为赢取救恩；靠自己努力领受 上帝永远祝福所需的完全，是我们绝对达不到的。第二，我们所行的每一样善行，都是靠着 上帝的恩典在我们里面动工才能做成。没有了 上帝的怜悯和他圣灵的能力，我们就不能做出任何善行。第三，我们仍需要认识到， 上帝总是呼吁他的圣约子民顺服。无论在旧约还是新约《圣经》中， 上帝通过他的百姓对他诸般诫命的回应，来试验或验证他们内心的真正光景。
我希望所有相信基督的人都能明白，人与 上帝的关系不是始于新约，而是实现 上帝早先所说的：我要作他们的 上帝，他们要作我的子民。这个心意从起初就有，来自伊甸园，创世记12章，来自一个圣约民族的形成。也因此，内里的忠心是顺服的开始，而非顺服的结果，忠诚与顺服是分不开的。我们顺服 上帝，因为祂爱我们，顾念我们，塑造我们，与我们同行，经过每个低谷，走过每个旷野，经历每个得胜。因此，顺服是由于彼此的关系，而不是因为规范。
——约珥·亨特博士
要明白我们讲的意思，就要来总结一下，在旧约的圣约，忠心的试验是如何进行的。然后我们要看新约中 上帝对人忠心的试验。让我们先从旧约开始。
每一个熟悉《圣经》的人都知道， 上帝通过在伊甸园颁布的命令，试验他的圣约的代表亚当。我们也知道 上帝要求他在亚当里的圣约子民，就是全人类要有忠心。
在洪水之前和之后， 上帝也是通过他的命令试验他圣约的代表挪亚。《圣经》表明 上帝继续试验在挪亚里他圣约子民，再一次，试验全人类的心思。
亚伯拉罕人生的经历，说明了 上帝是如何用不同方法试验这位列祖，也是他圣约的代表的忠心。我们只举一个例子，创世记22章1-19节明确告诉我们， 上帝命令亚伯拉罕献上他的儿子以撒为祭时，就是在试验他。在创世记22章12节，耶和华的使者对亚伯拉罕说：
现在我知道你是敬畏 上帝的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。（创世记22章12节）
我们在这节经文可以看到， 上帝为什么命令亚伯拉罕。 上帝试验他，为的是要证明他内心真正的光景。
《圣经》用类似的方式教导说， 上帝试验在亚伯拉罕里他的圣约子民 ，就是以色列人和被接纳进入以色列的外邦人的忠心。
摩西作为以色列圣约的代表，一生都受到 上帝命令的试验。并且 上帝明确解释说，他赋予他的圣约子民以色列律法，以此试验他们。请听申命记8章2节，摩西对百姓说：
你也要记念耶和华你的 上帝在旷野引导你，这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。（申命记8章2节）
大卫的人生故事，几乎是用同样方式表明， 上帝试验大卫，就是作为以色列身为君王的圣约代表的忠心。正如旧约《圣经》其余部分反复举例说明的那样， 上帝继续试验历世历代他的圣约子民，就是大卫的子孙和以色列民的忠心。
在讲了 上帝在旧约圣约中试验忠心后,现在让我们来看一看 上帝如何在新约试验他百姓的忠心。
正如我们已经看到的， 上帝的恩典已经在新约中浇灌下来，远超《圣经》历史之前任何阶段。然而很明显的也是，新约有无数从 上帝而来的命令和指示，为什么会这样？正如在旧约中的圣约一样，新约也要求试验人的忠心。
为此缘故，新约《圣经》极其关注那位新的圣约代表基督的忠心。新约《圣经》告诉我们，在国度开启阶段，耶稣通过了 上帝要求他每一样的忠心试验。我们在希伯来书4章15节看到：
他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。（希伯来书4章15节）
请听保罗在腓立比书2章8节是如何提到基督了不起的顺服：
既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。（腓立比书2章8节）
在新约《圣经》神学中，耶稣忠心服事 上帝的高峰，就是他在十字架上自愿的死。但是为什么这顺服的举动具有如此重大的意义？
从罪进入世界那时候开始， 上帝通过动物祭物的血，为他圣约子民的罪提供了暂时的解决之道。但正如希伯来书10章1到14节教导的，这些献祭并不能带来 上帝得胜国度那最终和永远的赦免。所以，当以色列被掳临近的时候， 上帝在以赛亚书53章1到12节启示说，他要求以耶和华的仆人，就是弥赛亚自愿之死，作为为他百姓的罪献上的赎罪祭。通过他的死，这位身为君王的圣约代表，要把 上帝的百姓带进他永远得胜国度的荣耀里。在这国度开启的时候，耶稣自愿在十字架上顺服以至于死，应验了这角色。我们在马太福音8章17节，使徒行传8章32-33节，罗马书6章10节，以及彼得前书2章22-25节，这样的经文里看到这一点。耶稣作为新约的代表经受住这种忠心的试验，就为所有相信他的人提供了永远的赎罪和永远的赦免。
除了耶稣在十字架上的死，如同希伯来书8章1到2节这样的经文也指出，基督作为大卫的子孙，贯穿他国度延续的阶段，在天上顺服服侍。哥林多前书15章24节教导说，基督在国度完满时在荣耀中再来，他要把国度交给父 上帝，以此作为他谦卑的服侍。
新约《圣经》神学格外地强调基督作为新的圣约代表完全的忠心。它也强调对新约的圣约子民，就是教会忠心的试验依然会继续。
再一次我们从基督与教会联合的角度来理解试验教会忠心的问题，这会对我们有所帮助。一方面教会是「在基督里」，意思就是我们在 上帝的天庭上是与基督合为一的。按照提摩太前书3章16节，基督是完全经受住忠心试验的那一位，当圣灵使他从死里复活时，这就证明了他的无罪。出于这原因，如同罗马书4章23到25节这样的经文教导说，在天庭上律法证明基督为义，这义是归算给所有在他里面有得救信心的人的。在基督里，真正相信的人受审判就像那些已经经受住试验的人一样，因为基督已经代表我们通过了这试验。这奇妙的关于基督在 上帝天庭上为义的真理，是更正教神学家称之为「sola fide唯独信心」，或唯独因信称义的新约《圣经》的神学观念的基础。
但另一方面，与基督联合也是指基督在我们里天天的经历。只要教会在基督荣耀中再来之前仍然要在地上存在，教会里的百姓就要经历对忠心的试验，证明他们内心的光景。基督的灵要在真信徒里面动工，使我们成为圣洁。我们与基督联合的这方面，对应的是传统更正教成圣的教义，或渐进地追求圣洁的教义。《圣经》教导说，试验是 上帝推动我们在成圣过程中前进的方法。正如雅各书1章2-3节所说：
我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。（雅各书1章2-3节）
再一次，我们必须记住，在基督国度开启和延续的过程中，有形教会既包括假信徒，也包含真信徒。这两群人借着忠心的试验，显露出他们是否有得救的信心。假信徒不能通过忠心的试验，不愿服侍基督。与之形成对比的真信徒，虽然今生无法完全，却要靠着圣灵的大能，在他们对基督尽忠的过程中坚忍。正如我们在约翰一书2章19节关于假信徒的经文看到的：
他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。（约翰一书2章19节）
正如这段经文表明，新约《圣经》的神学包含有从 上帝而来的许多命令，是对忠心的试验，证明那些人是「属于」真信徒的群体。
在他被卖的那一夜，耶稣基督开始了一个新的圣约。如同其他的圣约一样，这个圣约也涉及彼此的承诺和彼此的义务。在这个奇妙圣约里，主要的承诺之一就是对主耶稣基督的委身，愿意顺服祂的旨意和祂的道，心灵愿意降服于祂真正的主权，并且以实际方式活出这样的心态，甘心情愿的跟随 上帝的心意进入世界。但是，我们有必要在这里附加一点，就是现今我们履行圣约的要求时，是按着圣灵的同在和祂的大能来活出这样的生命。圣灵改变我们顺服的性质，提升到不只是磨炼式的义务而已，以致于按着《圣经》的话语，这个圣约成为彼此都喜悦的盟约。顾念我们的那一位喜悦我们，我们也在祂里面。这使得我们明白为何使徒会说 上帝的国度不是折磨人的义务责任，而是在圣灵里的公义、和平和喜乐。有些极其伟大的圣徒告诉我们，人活着，向着主信实忠心，我们并不是无可奈何的履行这样的要求，而是甘心乐意如此行，因为祂已经赢得我们的全人，而我们也认为祂和祂的道是可喜悦的。
——戈兰·斯高靳博士
我们已经看了在新约中与 上帝的恩慈和对忠心的试验有关的互动动态，现在就要来看第三个要素。让我们来查看顺服和悖逆带来的祝福和咒诅的后果。
我们要按照之前讨论的方法，来看在与 上帝立圣约中顺服和悖逆的后果。我们要简单来纵览旧约中的圣约，然后要来看新约。让我们首先来看旧约圣约中祝福和咒诅的后果。
在新约之前，祝福和咒诅的后果是 上帝与他圣约的代表，以及作为一个他整体圣约子民互动的至关重要的层面。正如我们已经提到的， 上帝经常用超过人能理解的方式来施行他圣约的条件。所以在《圣经》中， 上帝经常加快、增加、减少、推迟、甚至取消他圣约的祝福和咒诅，他这样做的时间和方式，都是超过人能理解的范围，但总是按他完全的智慧和恩慈行事。
在根基之约中， 上帝咒诅他圣约的代表亚当，用受苦和死回应他的悖逆。但我们也看到 上帝对亚当的祝福。在创世记载3章15节， 上帝应许人类要战胜蛇的后裔。按照 上帝看为恰当的方式，他把这死的咒诅和得胜的盼望传递给亚当代表的圣约子民，就是全人类。
在自然稳定之约中，圣约的代表挪亚，因着忠心服侍得到祝福，但也继续要面对咒诅，例如洪水之后家里出现的麻烦。类似的祝福和咒诅临到人类将来的世代，就是挪亚代表的圣约子民。
在拣选以色列之约中，亚伯拉罕作为 上帝的圣约代表，也领受了祝福和咒诅的后果。这些后果传递给圣约子民，就是后来的世代的以色列人和那些被收纳进入以色列的人。
类似，在律法之约中，作为圣约的代表，摩西一生领受了 上帝的祝福和咒诅。另外摩西律法也列出了许多具体的祝福和咒诅，要临到圣约子民，就是以色列人和被接纳进入以色列的外邦人。
在王权之约中，大卫本人作为圣约的代表，按照忠心或不忠，领受祝福和咒诅的后果。对于他所代表的圣约子民，就是他的王室后裔和以色列人、被接纳进入以色列的外邦人，情况也是如此。
我们已经简单讲了旧约圣约中祝福和咒诅的后果。这些为新约《圣经》作者教导的，与基督里的新约相关的顺服和悖逆的后果铺设了舞台。
新约《圣经》神学强调，基督作为新约的代表，经历了 上帝的咒诅和 上帝的祝福。正如保罗在加拉太书3章13节指出的那样，耶稣在十字架上受死的时候，为所有相信他的人承受了 上帝对罪发出的咒诅。
耶稣并不是因为他自己的失败而落在 上帝的咒诅之下。他自己没有罪，但是为了应验以赛亚书53章1-12节，他作为一位无罪的王者，却代替历世历代 上帝的百姓，背负了 上帝的审判。但与之对比的是，基督因着他自己个人的义，也领受了 上帝的祝福。耶稣是唯一一个完全事奉 上帝，配得 上帝永远祝福赏赐的人。
请听在腓立比书2章8-9节中，基督的顺服和 上帝的祝福之间的关系：
基督存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以 上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。（腓立比书2章8-9节）
在新约《圣经》的神学中，耶稣在国度开启时的复活和升天，是对他完全顺服 上帝的公义赏赐。耶稣贯穿他国度延续期间，享有 上帝的祝福。坐在父 上帝的右边，统治整个受造界。他要在他国度完满的时候，领受更多祝福，那时他要领受他永远的基业，就是统治新的创造界。
正如新约《圣经》神学赞美耶稣得到统治整个受造界的祝福，同样我们也知道，新约的后果也冲击这教会，就是新约的百姓。
再一次，新约《圣经》与基督联合的教义指出这事实的两方面。一方面，因为我们是在基督里， 上帝每一样永远的祝福已经归于真正相信的人。真正相信的人能带着信心安息在这事实中，就是他们绝不会经历 上帝永远的咒诅。他们永远的祝福是稳固的，因为基督是他们圣约的代表。
保罗在以弗所书1章3节写下了他著名的颂赞时，心里想的就是这观念：
愿颂赞归与我们主耶稣基督的父 上帝，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。（以弗所书1章3节）
因为我们现在就在天上是与基督联合为一，真正相信的人就已经领受了「各样属灵的福气」，正如基督代表我们背负了 上帝永远的咒诅，他也代表我们从父领受了永远祝福的赏赐。
但另一个方面，我们与基督的联合也意味着基督在我们里面，就是说，他在真正相信的人里面动工，让他们在每天生活中经历顺服和悖逆的后果。
再一次我们必须记住，直到基督在荣耀中再来，有形的教会仍包括假信的人和真正相信的人，新约《圣经》神学解释了祝福和咒诅的后果，如何在今生和在永恒施加在这两群人身上。
如同路加福音12章45-46节，罗马书2章4-5节的经文，解释了假信的人继续悖逆 上帝，他们在今生领受的祝福，要在最后审判的时候加重 上帝永远的咒诅。他们在今生忍受的痛苦和咒诅，只不过是那预先尝到基督再来时要领受的永远咒诅的滋味而已。
与之形成对比的是，真正相信的人也在今生领受祝福和咒诅，但真正相信的人在今生领受的祝福，是预先尝到国度完满时临到的永远祝福的滋味。对于真正相信的人来说，像希伯来书12章1-11节的经文告诉我们，暂时的苦难或咒诅，是 上帝充满爱心像父亲一样的管教，而这些苦难使我们分别为圣，增加在基督再来时候我们要领受的永远祝福。正如我们在启示录21章6-8节看到的 上帝的话：
我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业；我要作他的 上帝，他要作我的儿子。惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。（启示录21章6-8节）
在那一天，新约教会中假信的人要被定罪，永远受审判，但真正相信的人要在充满荣耀的新创造界中得到永远的基业。
我们如果要知道 上帝的子民在最后审判之后所领受的祝福，就要阅读启示录21和22章，关于新天新地令人惊叹的景象。我很喜欢启示录21和22章对新创造的描述，因为那不只是创世记的重现，伊甸园的恢复，而是乐园的提升扩展，充满活力生机，比原先的伊甸园更加美好。在伊甸园里，亚当和夏娃在 上帝祝福之下，有职责照管花园和大地。在新天地里，我们也是如此，而那是我们的福份。不过当时的亚当和夏娃有犯罪的可能，我们却不会如此。在新天地里， 上帝的子民绝不会堕落。伊甸园里，耶稣没有以肉身的形体在那里；在新天地里，耶稣却是如此。因此身为 上帝的子民，新约的子民，我们所承受的祝福就是一个新天地，比世界上已知的任何事物都更美好。
——司提反·威特默博士
这一课讲的是在基督里的新约，我们已经思想了 上帝的国度治理，看到 上帝如何通过他的圣约代表治理他的国度，以及随着他的圣约有机发展，如何建立适当的政策。我们也探索了 上帝和他圣约子民之间的互动动态，是如何涉及他身为 上帝的恩慈，他对忠心的试验，以及顺服和悖逆的后果。
我们努力要更完全认识新约《圣经》的时候，必须记住在基督里的新约，并不仅仅是新约《圣经》神学一个小小部分。作为 上帝与他百姓所立的最后一个圣约，新约深深影响着新约《圣经》作者所写的一切。通过新约， 上帝与他百姓在基督里庄严立约。为此我们越好地认识这个新约，就越能看到新约《圣经》神学中最重要的那些特征。
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